当一些国人正发出“告别中医中药”时，10多个国家的32位妇女千里迢迢来苏州中医院学习针灸推拿。

    一次传统与现代的ＰＫ？

    1879年，当国学大师俞樾发表惊世骇俗的《废医论》，旗帜鲜明地主张“废除中医”后，有关中医存废之争，百余年来从未间断，甚至不时掀起一波波高潮。

    这几乎是无法绕开的冲突——在一个以西方现代科技和现代文明为主导、传统文化开始退居次席的当代社会进程中，起源背景完全有别于西方范式的中医，遭遇近现代医学的快速舶来，应对的绝非表面上的“治标治本”、“快治慢疗”的技术之争，而牵涉“科学”、“文明”之辩。

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    以西方标尺丈量中医药，得出“中医不科学”，继而产生废除论点，此种思维方式科学与否，本就值得怀疑。我们希望，大家把注意力投向另一个现象：为什么当一部分国人言辞激烈地反对中医中药时，中医药却在周边国家和地区得到了宽容，得到了发扬？

    当日本人把现代科技的元素作为成分添加到传统中医药，研制出大量新型“洋中药”并开拓国际市场，让中医药的价值赢得西方人逐渐认同时；当韩国人靠一部电视剧《大长今》，让源出于中国古代文化精髓的食疗、服饰、针灸、礼仪，成为韩国国家形象的最佳“名片”时，他们已经用事实，证明了中医的生命力，更对那些一心只想摆脱传统、跨入现代的国人，发出一记棒喝。

    以文明进步的名义反对中医，其实是一种反科学、反文明的做法。中医存废之争的背后，触及的是另一个更大的文化命题：今天，在对待传统文化及传统哲学思想上，我们究竟该张扬怎样的态度，选择怎样的行为？

    早在上世纪80年代，作为“旁观者”的德国慕尼黑大学的波克特教授，针对中医药的困境说过一段话，这也可视作他对中国人在传统文化观上的一种提醒：“中医药在中国至今没有受到文化上的虔诚对待，没有确定其科学传统地位而进行认识论的研究和合理的科学探讨，所受到的是教条式的轻视和文化摧残……”

    好一个“文化上的虔诚对待”！在中国传统文化的几乎全部组成中，传统礼仪、传统节日、民俗、民间文化，甚至书法、古诗词等，都有日渐衰微之势。这固然有其时代的必然，但是，如果把孔子学院的海外热，相较于国人一度对国学有意无意的遗弃；如果把韩国端午祭的成功“申遗”，相较于我们对端午中秋传统节庆的冷落；如果把日本重视传统文化与现代科技的嫁接技巧，相较于我们的割裂之举，我们的“对待”，别说“不够虔诚”，甚至还是一种“自轻”与“自贬”。

    传统文化与现代文明，不是一场ＰＫ大战，需要的是在“虔诚对待”后的并行不悖，是经受住现代科技“洗礼”再提炼出的精髓。实际上，今天本版一组稿件中展现出来的日本人的创新、韩国人的保护、泰国人的宽容，不仅向我们传递了他们对中医、对传统文化的虔诚态度，也为我们提供了如何发扬光大的途径。

    曾由中国原创的文明文化，现在却需要经由别的国家点醒，才能重新发现其精彩与珍贵，这的确有点尴尬。但是，如果我们现在还不开始“虔诚对待”，不能把传统文化与现代科技融合、创新，中医还能有几年姓“中”？中国人的精神归宿和家园还会在哪里？

    因为，在断然弃绝旧文化的声浪中，有些人基于文化自信的民族自信，也在悄然失落。

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